HISTORIA DEL VUDU O BRUJERIA EN HAITI

Fue a partir del siglo XV cuando África se convierte en uno de los proveedores de materias primas más importante de Occidente. África fue saqueada por Francia, Inglaterra, Bélgica y Alemania principalmente. No sólo arrebataron el oro, los diamantes, las maderas preciosas y otros tesoros sino que iniciaron uno de los comercios más humillantes y degradantes que el ser humano pueda desarrollar, me refiero a la trata de esclavos. Los ingleses y franceses deportaron a millones de africanos para utilizarlos en las grandes plantaciones.

Una de las pertenencias que no consiguieron arrebatar los blancos a los negros fue el sustrato milenario de su religión y cultura. Sus costumbres supieron enmascararlas en las nuevas que el hombre blanco les mostraba, supieron guardar su secreto. Fueron separados de sus familias, de sus hijos y mujeres pero no consiguieron arrancar sus raíces y de estas es de donde proviene el vudu.

La palabra vudú (o vodun) viene del dialecto Yoruba que significa "misterio". Esta religión proviene del área cultural de África Occidental en tiempos prehistóricos. Se trata de una variante teísta de un sistema animista de creencias, provisto de un fuerte componente mágico. Por su vinculación directa con la cosmología y los sistemas de creencias neolíticos, su estudio resulta de gran interés en el campo de la Paleoantropología.

El vudú se cuenta entre las religiones más antiguas del mundo, a caballo entre el politeísmo y el monoteísmo.

El tráfico de esclavos hacia América produjo un fuerte fenómeno de sincretismo entre esta religión arcaica y las creencias cristianas de los esclavistas franceses, así como con las religiones nativas de los lugares adonde se transportó a los
esclavos.

De aquí surgiría el vudú haitiano y un gran número de derivativos:

la Regla de Ocha o Santería en Cuba, el Candomblé, la Umbanda y Kimbanda en Brasil, etcétera.
Algunos de estos derivativos han llegado a Europa en décadas recientes,
sobre todo de la mano de emigrantes retornados.

Como se ha indicado, el Vodun o Vudú es una forma teísta y mágica del animismo
que se desarrolló entre las tribus de África occidental antes de la época histórica,
en los territorios de lo que fuera el Reino de Dahomey (actual Benin).

El área cultural de los pueblos Fon, Gun, Mina y Ewe comparten concepciones
metafísicas comunes, centradas en torno a la idea de un principio cosmológico dual de orden divino.
Por un lado encontramos al Dios Creador (cuyo nombre puede variar, pero que definiremos como Mawu)
y por otro lado a una serie de Dioses o espíritus Actores, hijos del Creador.

El Dios Creador constituiría así el principio cosmogónico, aislado de los asuntos mundanos,
y los Voduns son los dioses o espíritus actores que rigen sobre las cuestiones terrenales.

Es interesante observar el parecido entre esta vieja dualidad y otra, mucho más tardía,
entre el Dios-Pantócrator y el Dios-Politeuma que hallamos en muchas religiones monoteístas modernas.

El panteón de Voduns es grande y complejo.

Hay siete hijos directos de Mawu,
el principio cosmogónico, que son interétnicos y están relacionados con fenómenos naturales
o personajes históricos y míticos, junto a docenas de Voduns étnicos,
defensores de un determinado clan o tribu.

Además están los Voduns modernos, procedentes fundamentalmente de Ghana.
Diversos regímenes totalitarios en África occidental intentaron suprimir el Vodun junto a otras formas de religiosidad, pero hoy por hoy florecen de nuevo. Más de 30 millones de personas practican actualmente el vudú africano en numerosos países del Golfo de Guinea.

Para cualquier persona interesada en el vudú originario, la historia comparada de las religiones o la antropología, visitar los museos y mercados vodun de Ouidah y Cotonou, en Benin —donde es actualmente la religión oficial—, o de Lomé, en Togo, resulta una experiencia fascinante. La religión vudú supone el creer en la vida después de la muerte,
así como en la existencia de diversas jerarquías espirituales de ánimo maligno, benigno o amoral,
llamadas loas. Éstas supuestamente influyen en el mundo terrenal gracias a la acción de un hierofante.

Éste es conocido como houngan, y su función es, mediante la ayuda de los entes que convoca, conseguir curaciones,
información determinada, (no confundir con las visiones chamánicas) e influir sobre la naturaleza.

Todo ello con fines benignos. La mujer puede ser también houngan si tiene aptitudes y es elegida para ello,
denominándosela manbo. Es posible que el houngan tenga nefastas intenciones o
que utilice su poder de convocatoria para el mal, entonces es denominado bokor.

El vudú americano es un nítido ejemplo de evolución sincrética
entre esta religiosidad teísta-animista, las creencias cristianas de los esclavistas y
religiones locales de pueblos como los Taínos, que se inició cuando muchos africanos del Golfo
de Guinea fueron utilizados como esclavos en Haití y otros lugares del Caribe.

En sus principios careció de un clero y de ritos regulares establecidos (liturgia),
debido a que fue una religión perseguida por sus propietarios esclavistas,
que los obligaban a convertirse al cristianismo.

Del vudú americano se derivan otras religiones como la santería,
de naturaleza aún más mistificada por las corrientes cristianas.

La santería —una de las máximas expresiones sincréticas del mundo — usa símbolos y santos cristianos,
que dan imagen y representan loas y ritos anteriores, similares a los del vudú.

El vudú ha sido un fuerte referente para la cultura popular,
debido a la atribuida capacidad de los bokor para resucitar a los muertos
y hacerlos trabajar en su provecho (zombies), así como la de provocar la muerte a voluntad.

De igual interés popular han resultado otros elementos folclóricos como las muñecas vudú.
Existe una amplia literatura y filmografía al respecto, que tiende a deformar y demonizar lo
que hoy por hoy es la religión de más de 40 millones de personas en todo el mundo.

Esta creencia se encuentra basada en la adoración de "loas" o "espíritus"; muchos de ellos resultado de una mezcla con los santos cristianos.Dentro de esta religión existen los "Bokor" quienes están en comunicación con los "loas". Estos Bokores son quienes tienen el "poder" de convertir a una persona en zombi.

La primera ceremonia vudú tuvo lugar, según la leyenda, en 1791 y fue un ritual de pacto de sangre para deshacerse del yugo francés y conseguir la independencia y libertad para los esclavos.

Haití es el país más pobre de América, continuamente subyugado a tiranías, colonialismos y fuertes intereses políticos, su crecimiento tanto cultural como económico se ha visto retrasado desde 1804, fecha en la que la rebelión de los esclavos acabó con el colonialismo de Francia convirtiendo a Haití el primer país que abolió la esclavitud.

La guerra de Independencia fue especialmente sangrienta y repleta de atrocidades, es como si aquella isla necesite en cada generación un baño de sangre con que regarla, pues las guerras y conflictos no han cesado desde entonces convirtiendo Haití en uno de los países con más miseria y desesperación.

La leyenda dice que los esclavos hicieron un pacto con el Diablo para conseguir su independencia y de este modo Haití se convirtió en el primer país consagrado al Diablo.

La creencia en la magia en ese país es tal que existen párrafos en su legislación que hablan de las penas que se deberán imponer a las personas que por ejemplo "zombifiquen" a alguien.Fue durante los terribles días de gobierno del presidente de Haití, Francois Duvalier, cuando el miedo a la zombimificación alcanzó un mayor grado. No sólo por el horror que provocaba su sanguinaria brigada especial de policía los Tontons Macutes (que significa literalmente «los hombres del saco») sino porque Duvalier fue uno de los más poderosos hechiceros de Haití.

Los anteriormente citados "Bokor" son la mano maléfica de la magia haitiana, según cuentan tiene el poder de crear zombis, el proceso sería el siguiente:Por medio de la ingestión de un determinado polvo zombi o polvos poudree, que suelen ser mezclado con la bebida, es como consiguen que el desdichado se transforme en un ser idiotizado, en un no muerto.

Estos polvos consiguen que el cuerpo cese en toda actividad, sólo a un nivel ínfimo el corazón sigue latiendo, el afectado pierde sus constantes vitales, la muerte parece perfecta pues su estado de catalepsia es absoluto pero los indicios de vida son tan débiles que la mayoría de las veces los médicos certifican la muerte del desdichado, en un país en el que los servicios médicos son insuficientes una muerte inexplicada no es asunto de médicos forenses.

Pasadas 48 horas el efecto de las drogas que el "fallecido" ingirió dejan de tener efecto, por lo cual el zombifícado recupera sus constantes vitales, es en ese momento cuando el nigromante o brujo "Bokor" le desentierra, una vez desenterrado el zombi es alimentado con una pasta de atropina y escopolamina, que son disociadores alucinógenos que impactan sobre los neurotransmisores y las endomorfinas del cerebro.

De este modo se aseguran que aunque su cuerpo sigue vivo su mente nunca vuelva a una consciencia absoluta.

Se podría decir que se resucita el cuerpo pero no su alma, los daños cerebrales son tan fuertes que el afectado no tendrá voluntad propia, se limitará a seguir las ordenes que le de su Bokor. Su función a partir de ahora será la de servir como esclavo y su destino casi seguro será alguna plantación de caña de azúcar.

El Misterio del Polvo Zombi

Si bien es cierto que es necesaria la cultura vudú para lograr un buen zombi, igualmente es cierto que en Haití el antropólogo Roland Littlewood y el doctor Chavannes Douyon de la Policlínica en Puerto Príncipe han concluido que muchos de los denominados zombis son individuos con desordenes psiquiátricos o con daño cerebral.

Quizás la siguiente pregunta podría ser: ¿alguien les provocó ese daño? ¿Fue al nacer acaso? Según esa investigación, este tipo de daño pudo ser producido por epilepsia, falta de oxigenación en el cerebro o trastornos causados por alcohol durante la etapa fetal.

Pero hay otro investigador llamado Wade Davis quien viajó a Haití y logró conseguir muestras del polvo utilizado por los Bokores para realizar la zombificación. Este polvo fue posteriormente analizado y se encontraron varios tipos de neurotóxicos como tetradotoxina, datura metel, datura stramonium y ducuna pruriens.

El primero de ellos, la tetradotoxina, es encontrada en el hígado de algunas especies de pez globo.

Este químico es un potente bloqueador de la actividad nerviosa y administrado en muy pequeñas dosis puede provocar un estado de catalepsia: una muerte simulada. Por desgracia, el efecto solo es sobre los estímulos nerviosos, y la víctima está en todo momento consciente de lo que sucede a su alrededor. Y sí, la persona ve como es enterrada viva.

Los otros dos componentes (datura metel y datura stramonium) son plantas que tienen un efecto alucinógeno además de provocar amnesia en el individuo.Por último la Mucuna pruriens es un planta con componentes psicomiméticos y que pueden tener actividad alucinógena. Y por si no fuera poco, una vez desenterrado el prospecto de zombi éste es alimentado con una pasta de atropina y escopolamina, que son disociadores alucinógenos que impactan sobre los neurotransmisores y las endomorfinas del cerebro.

Como pueden ver, este polvo se encuentra muy bien diseñado para causar un daño no solo en el cerebro sino también psicológico.